시오니즘의 종교적 세속적 기원

시오니즘의 종교적 세속적 기원

시오니즘의 역설은 종교적인 것과 세속적인 것의 쌍둥이 기원에 있다. 종교적 의미에서, 시온으로 돌아오는 것은 하나님께서 그가 살고 계신 땅의 아브라함에게 약속하신 것과 같다.

그것은 성경과 기도와 주를 통하여 대대로 강화되어 왔다.

성지에서 신의 계명을 이행하고자 하는 욕구 1782년 빌나의 엘리야는 일찍이 세르비아의 랍비 예후다 알칼이 1840년대에 발칸 반도의 민족주의에 의해 의심의 여지 없이 영향을 받아, 시온으로 돌아오는 고대의 꿈을 현대 정치적 용어로 재구성했다.

그러나 정치적으로 가장 큰 영향력을 행사한 것은 모세 헤스와 같은 세속적인 사회주의 유대인들과 결국에는 '근대 시오니즘의 아버지 테오도르 헤르셀'이 이를 거부했다. 절대적인 종교적 믿음 이 사람들은 계몽과 보편 주의가 유대인의 정체성을 파괴했다는 것을 발견했지만 그럼에도 불구하고 반유대 주의를 제거하는 데는 실패했습니다. 보편 주의에 대한 그들의 불만은 다른 19세기 민족주의 철학자들과 정치가들의 불만을 반영했지만, 그들은 그들 자신을 유럽인들에게 양도하는 것이 불가능하다는 것을 발견했다. 자위시스를 버리지 않고 전통을 지키는 자들. 그들은 구체적으로 유대인의 민족주의인 시오니즘을 배양함으로써 딜레마를 해결했다.

아하드 하암이라는 히브리어 필명으로 더 잘 알려진 아셀 긴즈버그는 의식적으로 세속적인 유대인 정체성을 형성하려고 시도했다. 그의 '문화적 시오니즘'은 이스라엘의 물리적인 땅으로 돌아가, 예언자의 도덕성과 신체와 지성의 균형을 보존하면서 새로운 유대인 문화를 만들어 내려는 요청이었다. 종교적 신조와 토끼 같은 의식의 제약이 없을 것이다.

지도자 정치 시오니스트들의 세속적인 태도는 종교 지도자들에게는 혐오감을 주었는데, 종교 지도자들 중 많은 사람들은 그들 자신의 땅으로의 귀환에 대한 꿈을 키웠다. 메시아 시대 하지만, 종교적인 시오니스트 운동이 마침내 형성되었고, 특히 유대인 대학살과 유대인 국가의 실제 설립 이후, 종교적인 유대인들은 이스라엘로 이주했다. 상당한 수의 사람들이 헌신적인 지지로 그러나 종교적이고 세속적인 유대인들 사이의 오래 된 갈등은 결코 사라지지 않고 이스라엘 내부의 정치적 논쟁과 사회적 긴장 속에서 끊임없이 다시 나타난다. 유대인은 어디서 찾을 수 있는가?

1939년 전쟁이 발발하기 전 약 천만명의 유대인들이 유럽에 살았고, 미국에서는 5백만명, 아시아에서는 83만명, 아프리카에서는 60만명, 그리고 바다에서는 소수였다. 거기, 아마도 1800만명일 것이다. 6백만명이 사망했다. 중부 유럽의 유대인 문화 중심지에서의 유대인 이주, 남아 있는 대부분의 유대인들의 전멸, 팔레스타인의 유대인 정착지 증가, 그리고 엑폴 가까운 동부와 북 아프리카의 많은 땅에서 온 유대인들의 감상이나 도피는 유대인 세계의 인구 구조를 근본적으로 바꾸어 놓았다. 북 아메리카와 이스라엘은 현재 유대인들의 주요 밀집 지역이다. 이집트, 이란, 이라크와 같은 이슬람 국가들의 빈곤은 거의 사라졌다.

1992년에 뉴 유럽의 유대인 정체성에 대한 심포지엄이 옥스포드에서 열렸다. 사회 인류 학자 조나단 웨버 박사는 유대인의 정체성을 피상적인 특성으로 축소시키려는 단순한 시도에 대해 경고했는데, 이것은 오해의 소지가 있을 수 있기 때문이다. 예를 들어, 엄격하게 정통 유대교인들은 그들의 복장 형식에 따라 특별히 배경으로 보일 수 있지만, 뉴욕과 같은 가장 현대적인 메트로 폴리시스에서 번성했다. 한가지 이유는 그들이 현대 자본주의의 경제 구조에 참여하는 요구에 적응하는 훌륭한 방법을 찾았기 때문이다.

웨버가 경고하는 것은 옳지만, 상황은 그가 제안하는 것보다 훨씬 더 복잡해요. 개인의 정체성은 많은 요소들을 포함하고 있으며, 유대인 요소들은 결코 전체의 한 부분에 지나지 않는다. 오늘날 유럽의 유대인들은 다양한 선택 사항들을 가지고 있으며, 다른 유대인들과의 접촉뿐만 아니라 근원에 대한 연구에 의해 개방되었다. 어느 정도 그들이 실제로 선택하는 선택은 가족, 공동체, 개인적인 경험, 그리고 주변 문화의 영향을 받을 것이다. 신원에 영향을 미치는 고려 사항들 가운데서 가장 중요한 것은, 일단 그들이 기본적인 지식을 습득하게 되면, 쇼아(유대인 대학살)의 영향과 이스라엘 국가의 중요성이다. 오늘날 유대인들이 살고 있는 대부분의 국가들은 광범위하게 세속적인 정부와 종교적으로 복수의 사회를 가지고 있다. 이러한 환경은 정체성의 발달을 위한 전례 없는 기회를 만들어 내며, 유대인들이 유대인 지도자에 의해 만들어진 것들을 포함한 권위적인 'Jewishness'의 정의를 거부한다. 물론, 공동체와 심지어 더 큰 구조물들은 반드시 형성되어야 하며, 무엇이 포함될지에 대한 최소한의 정의를 요구하는 '경계'를 가져야 할 것이다. 그러한 공동체와 단체들은 상호 인정과 인정에 있어 최대의 자유를 추구해야 한다. 어떤 사람들은 규범들이 제대로 정의되지 않는다면 불안감을 느낄 것이다. 하지만 이것은 개인의 자유를 억압하고 유대교의 발전을 저지하는 것보다 덜 나쁜 것이다.

새로운 유럽에 먼지가 가라앉았을 때 그리고 이스라엘과 중동에 항구적인 평화가 찾아올 때 어떤 형태의 유대인의 정체성이 취해 질지 아무도 모른다. 새롭고 독특한 형태의 유대교와 유대인 정체성이 틀림없이 나타날 것이다. 어리석은 자들은 이 Judaisms들이 어떻게 될지 예측할 수 있다. 그들은 틀렸다는 것이 입증될 수도 있지만, 그것에는 큰 해가 없다. 권력을 추구하는 Knaves는 미래에 그들 자신의 패턴을 강요하기 위해 노력할 것이다. 그들은 아마도 실패할 것이고, 그 시도에 분명 큰 피해를 줄것이다.

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